군자는 때에 알맞게 행동한다
2-1 仲尼曰(중니왈): “君子中庸(군자중용), 小人反中庸(소인반중용).
중니(仲尼)가 말하기를(曰): 군자(君子)는 중용(中庸)을 하고, 소인(小人)은 중용(中庸)을 거꾸로 한다(反).
- 君子中庸은 君子와 中庸이 모두 명사로, 술어가 생략된 문장이다. 이 때는, 명사에 '~이다'를 붙여서 보어 술어를 만들거나, 명사 앞에 爲를 붙여서 목적어 술어를 만들어서 '~한다'로 해석한다.
- '中'은 명사로 1) 입체의 '속', 2) 평면이나 신분의 '가운데', 동사로 '들어맞다, 적중하다'는 뜻을 가진다. 여기에서 '중'은 곧 속마음이 겉으로 드러나고, 서로 상반된 의견을 모두 포괄하는 견해를 알맞게 취하는 것을 말한다. 그리고 '庸'은 바뀌지 않는 평범한 진리'라는 뜻으로 중을 설명하는 서술어라고 볼 수 있다.
中庸者, 不偏不倚, 無過ㆍ不及而平常之理, 乃天命所當然, 精微之極致也. 唯君子爲能體之, 小人反是.
중용은(中庸者), 치우지지 않고(不偏) 기울지 않고(不倚), 지나침(過)과 미치지 못함(不及)이 없어(無)서(而) 일상생활의(平常之) 도리(理)이니, 바로(乃) 하늘이 명한(天命) 당연한(當然) 것(所)이고, 정미(정밀하고 자세함)함(精微)의(之) 극치다(極致也). 오직(唯) 군자(君子)가 그것을(之) 본받아 행할(體) 수 있고(爲能), 소인(小人)은 이(是)와 반대로(反) 한다.
2-2 君子之中庸也, 君子而時中; (군자지중용야 군자이시중)
군자(君子)가(之) 중용을(中庸) 하는 것은(也), 군자답고(君子而) 때에(時) 알맞게 하는(中) 것이고;
小人之反中庸也, 小人而無忌憚也.” 소인지중용야 소인이무기탄야
소인(小人)이(之) 중용을(中庸) 거꾸로 하는(反) 것은(也), 소인스럽고(小人而) 어렵게 여겨(忌) 거리는(憚) 것이 없음이다(無也).
「王肅」本, 作‘小人之反中庸也’, 程子亦以爲然. 今從之.
왕숙본에는, '소인지반중용야(小人之反中庸也)'로 되어 있는데(作), 정자(程子)가 또한(亦) 옳다고(然) 여겼다(以爲). 지금(今) 그것(之)을 따른다(從).
○ 君子之所以爲中庸者, 以其有君子之德, 而又能隨時以處中也.
군자가(君子之) 중용(中庸)을 하는(爲) 까닭(所以)인 것은(者), 그(其)가 군자의 덕(君子之德)을 가졌고(有, 而), 또(又) 때(時)에 따라(隨) 그것으로(以) 중도에(中) 처신할(處) 수 있기(能) 때문이다(以-也).
小人之所以反中庸者, 以其有小人之心, 而又無所忌憚也.
소인이(小人之) 중용(中庸)을 반대로 하는(反) 까닭은(所以-者), 그가(其) 소인의 마음(小人之心)을 가졌고(有, 而), 또(又) 두려워하여(忌) 꺼리는(憚) 것(所)이 없기(無) 때문이다(以也).
蓋中無定體, 隨時而在, 是乃平常之理也.
대개(蓋) 中은 정해진(定) 모양(體)이 없고(無), 때에(時) 따라서(隨而) 있으니(在), 이것(是)이 바로(乃) 일상생활(平常)의(之) 도리다(理也).
君子知其在我, 故能戒謹不睹ㆍ恐懼不聞, 而無時不中.
군자(君子)는 그것(其)이 자기에게(我) 있음(在)을 알고(知), 그러므로(故) 보이지 않아도(不睹) 경계하고 삼가고(戒謹), 들리지 않아도(不聞) 두려워할(恐懼) 수 있어서(能, 而) 때에(時) 따라 맞지 않음이(不中) 없다(無),.
小人不知有此, 則肆欲妄行, 而無所忌憚矣.
소인(小人)은 이것이(此) 있음(有)을 알지 못하고(不知, 則), 망령된 행동을(妄行) 함부로(肆) 하려 하고(欲, 而) 두렵고(忌) 꺼리는(憚) 것(所)이 없다(無-矣).
○ 『荀子』 「不苟」曰: “凡人之患, 偏傷之也.
순자(荀子) 불구(不苟) 편에 말하기를(曰): 보통 사람(凡人)의(之) 걱정(患)은, 그것(之)을 치우치게 하고(偏) 상하게 하는(傷) 것이다(也).
見其可欲也, 則不慮其可惡也者; 見其可利也, 則不顧其可害也者.
그가(其) 할(欲) 수 있는(可) 것을 보면(見也, 則) 그(其) 안 좋아질(可惡也) 것(者)을 생각하지 않고(不慮); 見그(其) 이익될 수 있음(可利)을 보면(見也, 則) 그(其) 해될 수 있는(可害也) 것(者)을 돌아보지 않는다(不顧).
是以動則必陷, 爲則必辱, 是偏傷之患也.
이 때문에(是以) 움직이면(動則) 반드시(必) 빠지고(陷), 하면(爲則) 반드시(必) 욕됨이(辱), 이것이(是) 치우치고 상하는(偏傷之) 걱정이다(患也)
○ 右第二章. 此下十章, 皆論中庸以釋首章之義. 文雖不屬(속), 而意實相承也.
이상이(右) 제2장(第二章)이다. 이(此) 아래로(下) 10 장(十章)은, 모두(皆) 중용(中庸)을 논하고(論) 그것으로(以) 첫 장의 뜻(首章之義)을 풀었다(釋). 글(文)이 비록(雖) 이어지지 않지만(不屬(속), 而) 뜻(意)이 참으로(實) 서로(相) 이어진다(承也).
變和言庸者, 游氏曰, “以性情言之, 則曰‘中和’; 以德行言之, 則曰‘中庸’.” 是也.
화(和)를 바꾸고(變) 용(庸)을 말한(言) 것(者)은, 유씨가 말하기를(游氏曰), “성과 정으로(以性情) 그것(之)을 말한다면(言, 則) 중화(中和)라 하고(曰); 덕행으로(以德行) 그것(之)을 말한다면(言, 則) 중용(中庸)이라 말한다(曰) 함이, 이것이다(是也).
然中庸之中, 實兼中和之義.
그러므로(然) 중용의(中庸之) 중(中)은, 실제로(實) 중화의(中和之) 뜻(義)을 함께 가진다(兼).
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