[논어주소 위정 2-21] 혹위왈공자왈 자해불위정(或謂孔子曰 子奚不爲政)

或謂孔子曰: 子奚不爲政?

或謂孔子曰: 子奚不爲政?

 

包曰: 或人以爲, 居位乃是爲政.

包曰: 或人以爲, 居位乃是爲政.

 

子曰: 書云: 孝乎惟孝, 友於兄弟, 施於有政. 是亦爲政, 奚其爲爲政?

子曰: 書云: 孝乎惟孝, 友於兄弟, 施於有政. 是亦爲政, 奚其爲爲政?

 

包曰: 孝乎惟孝, 美大孝之辭. 友於兄弟, 善於兄弟. 施, 行也. 所行有政道, 與爲政同.

包曰: 孝乎惟孝, 美大孝之辭. 友於兄弟, 善於兄弟. 施, 行也. 所行有政道, 與爲政同.

 

[疏]‘或謂’至‘爲政’

○正義曰: 此章言孝友與爲政同.

○正義曰: 이 장은(此章) 효도하고 우애하는 것과(孝友與) 정치하는 것이(爲政) 같다는(同) 말이다(言).

 

‘或謂孔子曰 子奚不爲政’者, 奚, 何也, 或, 有一人亡其姓名.

혹위공자왈 자해불위정이란(‘或謂孔子曰 子奚不爲政’者), 해(奚)는, 어찌이고(何也), 혹은(或), 한 사람이 있는데(有一人) 그 이름을(其姓名) 잃어버린 것이다(亡).

謂孔子曰 “子旣多才多藝, 何不居官爲政.” 或人以爲居位乃是爲政也.

공자에게 일러 말하기를(謂孔子曰) “그대는(子) 이미(旣) 재주가 많고(多才) 기예가 많은데도(多藝), 어찌(何) 궁에 머물면서(居官) 정치하지 않는가(不爲政).” 누군가(或人) 관직에 있는 것이(居位) 바로(乃是) 정치하는 것이라고(爲政) 여겼다(以爲也).

‘子曰 書云 孝乎唯孝 友于兄弟 施於有政’者, 此周書君陳篇文, 引之以答或人爲政之事.

자왈 서운 효호유호 우우형제 시어유정이란(‘子曰 書云 孝乎唯孝 友于兄弟 施於有政’者), 이것은(此) 주서(周書) 군진편의(君陳篇) 글이니(文), 그것을 인용해서(引之以) 누군가에게(或人) 정치하는 일을(爲政之事) 답했다(答).

彼云 “王若曰 ‘君陳, 惟爾令德孝恭, 惟孝, 友于兄弟, 克施有政.’”

저기(상서)에서 말하기를(彼云) “왕께서(王) 이처럼 말했으니(若曰) ‘군진아(君陳), 아(惟) 너의(爾) 아름다운 덕은(令德) 효도와 공경이니(孝恭), 효도하고(惟孝), 형제에게(于兄弟) 우애하는 것이(友), 정치에(有政) 잘(克) 시행했구나(施).’”

孔安國云 “言其有令德, 善事父母, 行己以恭. 言善事父母者, 必友于兄弟, 能施有政.” 今其言與此小異.

공안국이 말하기를(孔安國云) “기유영덕은(其有令德), 부모를(父母) 잘 섬기고(善事), 공경으로(以恭) 자기를 행함을(行己) 말한다(言). 부모를 잘 모시는 사람은(善事父母者), 반드시(必) 형제에게 우애하고(友于兄弟), 정치에(有政) 잘 시행한다(能施)는 말이다(言).” 지금(今) 그 말이(其言) 이것과 더불어(與此) 조금 다르다(小異).

此云 ‘孝乎唯孝’者, 美大孝之辭也, ‘友于兄弟’者, 言善於兄弟也. 施, 行也, 行於此二者, 卽有爲政之道也. ‘是亦爲政, 奚其爲爲政’者, 此孔子語也.

여기서 말하는(此云) 효호유자는(‘孝乎唯孝’者), 큰 효도를 칭찬하는(美大孝之) 말이다(辭也), 우우형제란(‘友于兄弟’者), 형제에게(於兄弟) 잘 대한다는(善) 말이다(言也). 시는(施), 행함이니(行也), 이 두가지에(於此二者) 행하면(行), 곧(卽) 정치하는 도리가(爲政之道) 있다는 것이다(有也).

 

‘是亦爲政, 奚其爲爲政’者, 此孔子語也. 是, 此也. 言此孝友亦爲政之道, 此外何事其爲爲政乎. 言所行有政道, 卽與爲政同, 不必居位乃是爲政.

시역위정 해기위위정이란(‘是亦爲政, 奚其爲爲政’者), 이것은(此) 공자의(孔子) 말이다(語也). 시란(是), 이것이다(此也). 이런(此) 효도와 우애는(孝友) 또한(亦) 정치하는 도이니(爲政之道), 이것 밖에서(此外) 무슨 일이(何事) 그 정치하는 것이(其爲政) 되겠는가(爲乎) 하는 말이다(言). 행하는 것에(所行) 정치하는 도리가 있다면(有政道), 곧(卽) 더불어(與) 정치하는 것과 같고(爲政同), 반드시(必) 지위에 있어야만(居位) 이것이 바로(乃是) 정치하는 것은 아니라는(不爲政) 말이다(言).