孟子謂宋句踐曰(맹자위송구천왈): “子好遊乎(자호유호)? 吾語子遊(오어자유).
맹자가(孟子) 송구천에게(宋句踐) 일러 말하기를(謂曰): “그대는(子) 유세를(遊) 좋아하는가(好乎)? 내가(吾) 그대에게(子) 유세를(遊) 말해주겠다(語).
○宋, 姓. 句踐, 名. 遊, 遊說也.
송(宋)은, 성이다(姓). 구천(句踐)은, 이름이다(名). 유(遊)는, 유세다(遊說也).
人知之(인지지), 亦囂囂(역효효); 人不知(인부지), 亦囂囂(역효효).”
남들이(人) 그를(之) 알아주어도(知), 또한(亦) 초연하고(囂囂); 남들이(人) <그를> 알아주지 않아도(不知), 또한(亦) 초연하다(囂囂).”
趙氏曰: “囂囂, 自得無欲之貌.”
조씨가 말하기를: “효효(囂囂)는, 스스로 얻어서(自得) 욕심이 없는(無欲之) 모습이다(貌).”
曰: “何如斯可以囂囂矣(하여기가이효효의)?” 曰: “尊德樂義(존덕락의), 則可以囂囂矣(즉가이효효의).
말하기를(曰): “어찌하면(何如) 이것에(斯) 얽매이지 않을(囂囂) 수 있나요(可以矣)?”
말하기를(曰): “덕을 높이고(尊德) 의를 즐기면(樂義, 則) 얽매이지 않을(囂囂) 수 있다(可以矣).
○ 德, 謂所得之善. 尊之, 則有以自重, 而不慕乎人爵之榮. 義, 謂所守之正. 樂之, 則有以自安, 而不殉乎外物之誘矣.
덕(德)은, 얻는 것의(所得之) 선을(善) 말한다(謂). 그것을 높이면(尊之, 則) 스스로를 중요하게 여길(自重) 수 있어서(有以, 而) 인작의(人爵之) 영화를(乎榮) 사모하지 않는다(不慕). 의(義)는, 지키는 것의(所守之) 바름(正)을 말한다(謂). 그것을 즐기면(樂之, 則) 스스로 편안할(自安) 수 있어서(有以, 而) 외물의(外物之) 유혹에(乎誘) 따르지 않는다(不殉矣).
故士窮不失義(고사궁불실의), 達不離道(달불리도).
그러므로(故) 선비는(士) 곤궁해도(窮) 의를(義) 잃지 않고(不失), 현달해도(達, 영달) 도를(道) 떠나지 않는다(不離).
○ 言不以貧賤而移, 不以富貴而淫, 此尊德樂義見於行事之實也.
빈천으로(以貧賤而) 옮기지(移) 않고(不), 부귀로(以富貴而) 방탕하지 않음을(不淫) 말해서(言), 이것이(此) 덕을 높이고(尊德) 의를 즐기는(樂義) 것이 행사의(行事之) 실제에서(於實) 보인 것이다(見也).
窮不失義(궁불실의), 故士得己焉(고사득기언); 達不離道(달불리도), 故民不失望焉(고민불실망언).
곤궁해도(窮) 의를 잃지 않고(不失義), 그러므로(故) 선비는(士) 거기서(焉) 자기를 얻고(得己); 영달해도(達) 도를 떠나지 않고(不離道), 그러므로(故) 백성이(民) 그에게(焉) 실망하지 않는다(不失望).
得己, 言不失己也. 民不失望, 言人素望其興道致治, 而今果如所望也.
득기(得己)는, 자기를(己) 잃지 않음(不失)을 말한다(言也). 백성이(民) 실망하지 않음(不失望)은, 사람들이(人) 평소(素) 그가(其) 도를 일으켜(興道) 다스려짐에 이르기를(致治) 바랐는데(望, 而) 지금(今) 과연(果) 바란 것과(所望) 같다는(如) 말이다(言也).
古之人(고지인), 得志(득지), 澤加於民(택가어민); 不得志(부득지), 脩身見於世(수신견어세). 窮則獨善其身(궁즉독선기신), 達則兼善天下(달즉겸선천하).”
옛사람이(古之人), 뜻을 얻으면(得志), 은택이(澤) 백성에게(於民) 더해지고(加); 뜻을(志) 얻지 못하면(不得), 몸을 닦아(脩身) 세상에(於世) 드러난다(見). 곤궁하면(窮則) 홀로(獨) 그 몸을(其身) 선하게 하고(善), 영달하면(達則) 천하를(天下) 함께 선하게 한다(兼善).”
○ 見, 謂名實之顯著也. 此又言士得己, 民不失望之實.
견(見)은, 이름과 실제가(名實之) 드러난다는(顯著) 말이다(謂也). 이것이(此) 또(又) 선비가(士) 자기를 얻고(得己), 백성이(民) 실망하지 않는(不失望之) 알맹이(實)를 말했다(言).
○ 此章言內重而外輕, 則無往而不善.
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