마음을 비우는 것이란
致虛極(치허극), 守靜篤(수정독).
비움을 이루는(致虛) 것이 궁극이고(極), 고요함을 지키는(守靜) 것이 돈독함이다(篤).
言致虛, 物之極篤; 守靜, 物之真正也.
비움을 이루는 것이(致虛), 사물의(物之) 궁극과 돈독함이고(極篤); 고요함을 지키는(守靜) 것이, 사물의(物之) 참됨과 바름이라는(真正) 말이다(言也).
萬物並作(만물병작),
만물이(萬物) 함께(並) 일어나니(作),
動作生長. 움직이고(動) 일어나고(作) 자라난다(生長).
吾以觀復(오이관복).
나는(吾) 그것으로(以) 되돌아옴을 본다(觀復).
以虛靜觀其反復. 凡有起於虛, 動起於靜, 故萬物雖並動作, 卒復歸於虛靜, 是物之極篤也.
빔과 고요함으로(以虛靜) 그 돌아옴을(其反復) 본다(觀). 무릇(凡) 있음은(有) 비었음에서(於虛) 일어나고(起), 움직임은(動) 고요함에서(於靜) 일어나고(起), 그러므로(故) 만물이(萬物) 비록(雖) 함께(並) 움직이고 일어나도(動作), 마침내(卒) 비었음과 고요함에(於虛靜) 돌아가고(復歸), 이것이(是) 물의(物之) 궁극과 돈독함이다(極篤也).
夫物芸芸(부물운운), 各復歸其根(각복귀기근).
무릇(夫) 만물이(物) 무성하게 자라나도(芸芸), 각자(各) 자기 뿌리로(其根) 돌아간다(復歸).
各反其所始也.
각자(各) 그(其) 시작한 곳으로(所始) 돌아간다(反也).
歸根曰靜(귀근왈정), 是曰復命(시왈복명). 復命曰常(복명왈상),
뿌리로 돌아가는(歸根) 것을 고요함이라 하고(曰靜), 이것을(是) 명으로 돌아간다(復命) 하고(曰). 명으로 돌아가는(復命) 것을 치우침이 없다고(常, 늘 그러하다고) 한다(曰),
歸根則靜, 故曰靜. 靜則復命, 故曰復命也. 復命則得性命之常, 故曰常也.
뿌리로 돌아가면(歸根則) 고요하고(靜), 그러므로(故) 고요함이라 하고(曰靜). 고요하면(靜則) 명으로 돌아가고(復命), 그러므로(故) 복명이라 한다(曰復命也). 복명하면(復命則) 성명의 치우침 없음을(性命之常, 늘 그러함) 얻고(得), 그러므로(故) 상이라 한다(曰常也).
知常曰明(지상왈명). 不知常(부지상), 妄作凶(망작흉).
치우치지 않음을 아는(知常) 것을 밝음이라 하고(曰明). 치우치지 않음을(常) 알지 못하면(不知), 망령되이 <행동하여>(妄) 흉한 일이 일어난다(作凶).
常之為物, 不偏不彰, 無皦昧之狀, 溫涼之象, 故曰知常曰明也. 唯此復乃能包通萬物, 無所不容, 失此以往, 則邪入乎分, 則物離其分, 故曰不知常, 則妄作凶也.
치우치지 않음의(常之) 물이 되는(為物) 것은, 한쪽으로 치우치지 않고(不偏) 드러나지 않으며(不彰), 밝고 어두운(皦昧之) 모습이나(狀), 따뜻하고 차가운(溫涼之) 형상이(象) 없고(無), 그러므로(故) 치우침이 없음을 아는 것을 일컬어(曰知常) 밝다고 말한다(曰明也). 오직(唯) 이(此) 돌아감이(復) 바로(乃) 만물을(萬物) 포용하고 통하게 하며(能包通), 용납하지 못하는(不容) 것이(所) 없으니(無), 이것을 잃고서(失此以) 나아가면(往, 則) 사특함이(邪) 분별에(乎分, 참됨, 참된 자리) 끼어들면(入, 則) 만물이(物) 자기 명분을(其分) 떠나고(離), 그러므로(故) 치우침이 없음을 알지 못하면(不知常, 則) 망령되어(妄) 흉함이 일어난다고(作凶) 말했다(曰也).
知常容(지상용), 치우치지 않음을 알면(知常) 포용하고(容),
無所不包通也. 껴안고 통하지 못하는 곳이 없다(無所不包通也).
容乃公(용내공), 포용하면 곧(容乃) 공평해지고(公),
無所不包通, 則乃至於蕩然公平也.
껴안고 통하지(包通) 못하는 곳이(所不) 없다면(無, 則) 곧(乃) 넓은(蕩然) 공평함에(於公平) 이른다(至也).
公乃王(공내왕), 공평하면 곧(公乃) 왕자가 되고(王),
蕩然公平, 則乃至於無所不周普也.
지극히 넓게(蕩然) 공평하면(公平, 則) 곧(乃) 두루 미치지(周普) 않는 곳이(所不) 없음에(於無) 이른다(至也).
王乃天(왕내천), 왕자가 되면(王乃) 하늘처럼 되고(天),
無所不周普, 則乃至於同乎天也.
두루 미치지(周普) 않는 곳이(所不) 없으면(無, 則乃) 하늘과(乎天) 같아짐에(於同) 이른다(至也).
天乃道(천내도), 하늘처럼 되면(天乃) 도에 이르고(道, 도와 같아지고),
與天合德, 體道大通, 則乃至於極虛無也.
하늘과 더불어(與天) 덕에 합하고(合德), 도를 체득하여(體道) 크게 통하면(大通, 則乃) 비어 있음을(虛無) 극진하게 함에(於極) 이른다(至也).
道乃久(도내구), 도에 이르면(道乃) 오래 가고(久),
窮極虛無, 得道之常, 則乃至於不有極也.
비어 있음을(虛無) 극도로 하면(窮極), 도의 치우치지 않음을(道之常) 얻으면(得, 則乃) 다함이(極) 있지 않은 상태에(於不有) 이른다(至也).
沒身不殆(몰신불태). 죽을 때까지(沒身) 위태롭지 않다(不殆).
無之為物, 水火不能害, 金石不能殘. 用之於心則虎兕無所投其齒角, 兵戈無所容其鋒刃, 何危殆之有乎.
없음이(無之) 만물이 되는 것은(為物), 물과 불이(水火) 해칠 수 없고(不能害), 쇠와 돌이(金石) 깨뜨릴 수 없다(不能殘). 마음에서(於心) 그것을 쓰면(用之則) 호랑이와 무소라도(虎兕) 그 이빨과 뿔을(其齒角) 들이댈 곳이(所投) 없고(無), 칼과 창으로(兵戈) 그 칼날을(其鋒刃) 허용할 곳이(所容) 없으니(無), 어찌(何) 위태로움이(危殆之) 있겠는가(有乎).
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