孔子之去齊(공자지거제), 接淅而行(접석이행); 去魯(거노), 曰: ‘遲遲吾行也(지지오행야).’ 去父母國之道也(거부모국지도야). 可以速而速(가이속이속), 可以久而久(가이구이구), 可以處而處(가이처이처), 可以仕而仕(가이사이사), 孔子也(공자야).”
공자가(孔子之) 제나라로(齊) 가면서(去), 물에 인 쌀을(淅) 건져서(接而) 떠났다(行); 노나라를 떠나면서(去魯), 말하기를(曰): ‘느리고 느리구나(遲遲) 내가(吾) 가는 것이(行也).’ 부모의(父母) 나라를(國) 떠나는(去之) 방법이다(道也). 빨리 할 수 있으면(可以速而) 빨리 하고(速), 오래 할 수 있으면(可以久而) 오래 하고(久), 머물 수 있으면(可以處而) 머물고(處), 벼슬할 수 있으면(可以仕而) 벼슬한(仕) 것이, 공자다(孔子也).”
○ 接, 猶承也. 淅, 漬米水也. 漬米將炊, 而欲去之速, 故以手承水取米而行, 不及炊也. 擧此一端, 以見其久, 速, 仕, 止, 各當其可也.
접(接)은, 건집과 같다(猶承也). 석(淅), 쌀을(米) 물에(水) 담금이다(漬也). 물에 담근 쌀로(漬米) 장차(將) 밥 지으려다가(炊, 而) 떠남이(去之) 빠르고자(速) 했고(欲), 그러므로(故) 손으로(以手) 물에서 건져(承水) 쌀을 취하고(取米而) 떠났으니(行), 밥 짓기에(炊) 미치지 못했다(不及也). 이(此) 한 단서를(一端) 들어(擧), 그것으로(以) 그 오래 머물고(其久), 빠르고(速), 벼슬하고(仕), 그만둠(止)이, 각자(各) 그 옳음에(其可) 마땅했음을(當) 보여준다(見也).
或曰: “孔子去魯, 不稅冕而行, 豈得爲遲?”
누군가 말하기를: “공자가(孔子) 노나라를 떠나면서(去魯), 면류관을(冕) 벗지 않고(不稅而) 떠났으니(行), 어찌(豈) 지체함이 된다고(爲遲) 하겠는가(得)?”
楊氏曰: “孔子欲去之意久矣, 不欲苟去, 故遲遲其行也. 膰肉不至, 則得以微罪行矣, 故不稅冕而行, 非速也.”
양씨가 말하기를: “공자가(孔子) 떠나려는(欲去之) 뜻이(意) 오래되었으나(久矣), 구차하게(苟) 떠나려고(去) 하지 않았고(不欲), 그러므로(故) 더디고 더디게(遲遲) 그가(其) 떠났다(行也). 번육(膰肉, 제사에 쓴 고기)가 이르지 않는다면(不至, 則) 작은 죄로도(微罪) 떠날(行) 수 있고(得以矣), 그러므로(故) 면류관을(冕) 벗지 않고(不稅而) 떠났으니(行), 빠른 것이 아니다(非速也).”
孟子曰: “伯夷(백이), 聖之淸者也(성지청자야); 伊尹(이윤), 聖之任者也(성지임자야); 柳下惠(유하혜), 聖之和者也(성지화자야); 孔子(공자), 聖之時者也(성지시자야).
맹자가 말하기를: “백이는(伯夷), 성인 중에(聖之) 맑은 사람이고(淸者也); 이윤은(伊尹), 성인 중에(聖之) 맡은 사람이고(任者也); 유하혜는(柳下惠), 성인 중에(聖之) 온화한 사람이고(和者也); 공자는(孔子), 성인 중에(聖之) 때에 맞춘 사람이다(時者也).
張子曰: “無所雜者淸之極, 無所異者和之極. 勉而淸, 非聖人之淸; 勉而和, 非聖人之和. 所謂聖者, 不勉不思而至焉者也.”
장자왈: “잡스러운 것이(所雜) 없는(無) 사람이(者) 맑음의(淸之) 극치고(極), 특이한 것이(所異) 없는(無) 사람이(者) 온화함의(和之) 극치다(極). 노력해서(勉而) 맑은(淸) 것은, 성인의(聖人之) 맑음이(淸) 아니고(非); 노력해서(勉而) 온화한(和) 것은, 성인의(聖人之) 온화함이(和) 아니다(非). 이른바(所謂) 성인은(聖者), 노력하지 않고(不勉) 생각하지 않아도(不思而) 거기에 이른(至焉) 사람이다(者也).”
孔氏曰: “任者, 以天下爲己責也.”
공씨가 말하기를: “맡은 사람은(任者), 천하를(以天下) 자기 책임으로(己責) 삼은(爲) 것이다(也).”
愚謂 ‘孔子仕, 止, 久, 速, 各當其可, 蓋兼三子之所以聖者而時出之, 非如三子之可以一德名也. 或疑伊尹出處, 合乎孔子, 而不得爲聖之時, 何也? 程子曰: “終是任底意思在.”’
내가 생각하기에(愚謂) ‘공자가(孔子) 벼슬하고(仕), 그만두고(止), 오래 하고(久), 빨리한(速) 것이, 각자(各) 그 옳음에(其可) 마땅하고(當), 아마도(蓋) 세 사람의(三子之) 성인이 된(所以聖) 것을(者) 겸해서(兼而) 그것을(之) 때에 맞게(時) 내었으니(出), 세 사람을(三子之) 한 가지(一) 덕으로(德) 이름 붙일(名) 수 있는(可以) 것과 같지 않다(非如也). 누군가(或) 이윤의(伊尹) 출처가(出處), 공자에게(乎孔子) 부합하는데도(合, 而) 성인의(聖之) 시중이(時) 되지(爲) 못함은(不得), 무엇인가요(何也)라고 의심하자(疑), 정자가 말하기를: “끝내(終) 이(是) 任底意思在.”’
孔子之謂集大成(공자지위집대성). 集大成也者(집대성야자), 金聲而玉振之也(금성이옥진지야). 金聲也者(금성야자), 始條理也(시조리야); 玉振之也者(옥진지야자), 終條理也(종조리야). 始條理者(시조리자), 智之事也(지지사야); 終條理者(종조리자), 聖之事也(성지사야).
공자를(孔子之) 집대성이라고(集大成) 평한다(謂). 집대성은(集大成也者), 금으로(金) 소리내고(聲而) 옥으로(玉) 거두어들이는 것이다(振之也). 금으로 소리내는 것은(金聲也者), 조리를(條理) 시작하는(始) 것이고(也); 옥으로 거두어 들이는 것은(玉振之也者), 조리를(條理) 마치는 것이다(終也). 조리를 시작하는 것은(始條理者), 지혜의(智之) 일이고(事也); 조리를 마치는 것은(終條理者), 성인의(聖之) 일이다(事也).
- 集大成也者: '也者'는 '~라는 것은'이란 뜻이다. 어떤 낱말을 설명할 때 설명의 대상이 되는 낱말 다음에 붙인다.
此言孔子集三聖之事, 而爲一大聖之事; 猶作樂者, 集衆音之小成, 而爲一大成也. 成者, 樂之一終, 『書』所謂“簫韶九成” 是也.
이것은(此) 공자가(孔子) 세 성인의(三聖之) 일을(事) 모으고(集, 而) 한 큰 성인이(一大聖) 된(爲之) 일을(事) 말하고(言); 음악을 일으키는(作樂) 사람이(者), 여러 음의(衆音之) 작은 이룸을(小成) 모아서(集, 而) 하나의(一) 큰 이룸을(大成) 만드는 것과(爲) 같다(也猶).
成者, 樂之一終, 『書』所謂“簫韶九成” 是也. 金, 鐘屬. 聲, 宣也, 如‘聲罪致討’之聲. 玉, 磬也. 振, 收也, 如振河海而不洩之振. 始, 始之也. 終, 終之也.
이루는 것은(成者), 음악이(樂之) 한 번(一) 끝남이니(終), 서(書)에 이른바(所謂) “소소를(簫韶) 아홉 번 이룸(九成)이” 이것이다(是也). 금(金)은, 종 따위다(鐘屬). 성(聲)은, 퍼뜨림이니(宣也), ‘죄를 소리 내어(聲罪) 토벌에 이른다(致討)’의(之) 소리(聲)와 같다(如). 옥(玉)은, 경쇠고(磬也). 진(振)은, 거둠이니(收也), 하해를(河海) 거두어도(振而) 새지 않는다의(不洩之) 거둠(振)과 같다(如).
始, 始之也. 終, 終之也. 條理, 猶言脈絡, 指衆音而言也. 智者, 知之所及; 聖者, 德之所就也.
시(始)는, 그것을 시작함이다(始之也). 종(終)은, 그것을 마침이다(終之也). 조리(條理)는, 맥락을(脈絡) 말함과(言) 같고(猶), 여러 음을(衆音) 가리켜(指而) 말한다(言也). 지혜는(智者), 앎이(知之) 미치는 것이고(所及); 성은(聖者), 덕이(德之) 성취되는 것이다(所就也).
蓋樂有八音: ‘金ㆍ石ㆍ絲ㆍ竹ㆍ匏ㆍ土ㆍ革ㆍ木.’ 若獨奏一音, 則其一音自爲始終, 而爲一小成. 猶三子之所知偏於一, 而其所就亦偏於一也.
대개(蓋) 음악에는(樂) 팔음이 있으니(有八音): ‘금(金)ㆍ석(石)ㆍ사(絲)ㆍ죽(竹)ㆍ포(匏)ㆍ토(土)ㆍ혁(革)ㆍ목(木)이다.’ 만약(若) 홀로(獨) 한 음을(一音) 연주하면(奏, 則) 그(其) 한 음이(一音) 스스로(自) 시작과 마침이(始終) 되어(爲, 而) 하나의(一) 작은 이룸이(小成) 된다(爲). 세 사람의(三子之) 아는 것이(所知) 하나에(於一) 치우쳤고(偏, 而) 그(其) 성취한 것이(所就) 또한(亦) 하나에(於一) 치우침과(偏) 같다(猶也).
八音之中, 金石爲重, 故特爲衆音之綱紀. 又金始震而玉終詘然也, 故並奏八音, 則於其未作, 而先擊鎛鐘以宣其聲;
팔음 중에서(八音之中), 금과 석이(金石) 중용하고(爲重), 그러므로(故) 특히(特) 여러 음의(衆音之) 큰 강령(綱紀)이 된다(爲). 또(又) 금이(金) 처음에(始) 울리고(震而) 옥이(玉) 마지막에(終) 거두고(詘然也), 그러므로(故) 팔음을(八音) 한꺼번에 연주하면(並奏, 則) 그(其) 시작하지 않은 때에(於未作, 而) 먼저(先) 특종을(鎛鐘) 쳐서(擊以) 그 소리를(其聲) 퍼뜨리고(宣);
俟其旣闋, 而後擊特磬以收其韻. 宣以始之, 收以終之. 二者之間, 脈絡通貫, 無所不備, 則合衆小成而爲一大成, 猶孔子之知無不盡而德無不全也.
그것이(其) 이미(旣) 끝남(闋)을 기다리고(俟), 나서(而後) 특경을(特磬) 쳐서(擊以) 그 운을(其韻) 거둔다(收). 퍼뜨리는 것으로(宣以) 그것을 시작하고(始之), 거두는 것으로(收以) 그것을 마친다(終之). 두 가지의(二者之) 사이에(間), 맥락이(脈絡) 관통하여(通貫), 갖추어지지 않는 것이(所不備) 없고(無, 則) 여러(衆) 작은 이룸을(小成) 합하여(合而) 하나의(一) 큰 이룸이(大成) 되니(爲), 공자의(孔子之) 앎이(知) 다하지 않음이(不盡) 없고(無而) 덕이(德) 온전하지 않음이(不全) 없음과(無) 같다(猶也).
金聲玉振, 始終條理, 疑古『樂經』之言. 故兒寬云: “惟天子建中和之極, 兼總條貫, 金聲而玉振之.” 亦此意也.
금으로(金) 퍼뜨리고(聲) 옥으로(玉) 거두는(振) 것과, 시작과 끝의(始終) 조리는(條理), 아마도(疑) 옛(古) 악경의(樂經之) 말이다(言). 그러므로(故) 아관이(兒寬) 이르기를(云): “오직(惟) 천자가(天子) 중화의(中和之) 극을(極) 세우고(建), 조관을(條貫) 겸하고 총괄해서(兼總), 금으로 퍼뜨리고(金聲而) 옥으로(玉) 그것을 거둔다(振之)는.” 또한(亦) 이 뜻이다(此意也).
智, 譬則巧也(지비즉교야); 聖, 譬則力也(성비즉력야). 由射於百步之外也(유사어백보지외야), 其至, 爾力也(기지이력야); 其中, 非爾力也(기중비이력야).”
앎은(智), 비유하자면(譬則) 교묘함이고(巧也); 성은(聖), 비유하자면(譬則) 힘이다(力也). 백보의 밖에서(於百步之外) 활을 쏘는데(射也), 그것이 이름은(其至), 너의(爾) 힘아고(力也); 그것이 적중함은(其中), 너의 힘이(爾力) 아니다(非也)와 같다(由).”
○ 此復以射之巧力, 發明智ㆍ聖二字之義. 見孔子巧力俱全, 而聖智兼備, 三子則力有餘而巧不足, 是以一節雖至於聖, 而智不足以及乎時中也.
이것은(此) 다시(復) 활쏘기의(射之) 교묘함과 힘으로(以巧力), 앎(智)과 성(聖) 두 글자의(二字之) 뜻을(義) 밝혔다(發明). 공자는(孔子) 교묘함과 힘을(巧力) 갖춤이(俱) 온전하고(全, 而) 성과 지(聖智)가 겸해서(兼) 갖추어졌으나(備), 세 사람이라면(三子則) 힘에(力) 남음이 있지만(有餘而) 교묘함이 부족하고(巧不足), 이 대문에(是以) 한 부분은(一節) 비록(雖) 성에(於聖) 이르렀지만(至, 而) 앎이(智) 시중에(乎時中) 미칠 수 없음(不足以及)을 보였다(見也).
○ 此章言三子之行, 各極其一偏; 孔子之道, 兼全於衆理. 所以偏者, 由其蔽於始, 是以缺於終; 所以全者, 由其知之至, 是以行之盡. 三子猶春夏秋冬之各一其時, 孔子則大和元氣之流行於四時也.
이 장은(此章) 세 사람의(三子之) 행동이(行), 각자(各) 그 한 편은(其一偏) 극에 달했고(極); 공자의(孔子之) 도(道)는, 겸하여(兼) 모든 이치에(於衆理) 온전하다는(全) 말이다(言). 치우친(偏) 까닭인 것은(所以者), 그(其) 시작에(於始) 가려졌기(蔽) 때문이고(由), 이 때문에(是以) 마지막에(於終) 결함이 있고(缺); 온전한(全) 까닭인 것은(所以-者), 그 앎이(其知之) 지극하기(至) 때문에(由), 이 때문에(是以) 행동이 다했다(行之盡). 세 사람이(三子) 춘하추동의(春夏秋冬之) 각(各) 한 때이고(一其時), 공자로 말하자면(孔子則) 태화원기가(大和元氣之) 사시에(於四時) 유행함과(流行) 같다(猶也).
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