[맹자집주 만장상(萬章上) 6] 하늘이 천하를 자식에게 주었다 / 지어우이덕쇠장[至於禹而德衰章] / 천여현즉여현 천여자즉여자(天與賢則與賢, 天與子則與子.)

萬章問曰: “人有言(인유언): ‘至於禹而德衰(지어우이덕쇠), 不傳於賢而傳於子(부전어현이전어자).’ 有諸(유저)?” 孟子曰: “否, 不然也(부불연야). 天與賢(천여현), 則與賢(즉여현); 天與子(천여자), 則與子(즉여자). 昔者舜薦禹於天(석자순천우어천), 十有七年(십유칠년), 舜崩(순붕). 三年之喪畢(삼년지상필), 禹避舜之子於陽城(우피순지자어양성). 天下之民從之(천하지민종지), 若堯崩之後(약요붕지후), 不從堯之子而從舜也(부종요지자이종순야).

만장이(萬章) 물어 말하기를(問曰): “사람들이 말하기를(人有言): ‘우임금에(於禹) 이르러(至而) 덕이(德) 쇠했으니(衰), 현인에게(於賢) 전하지 않고(不傳而) 자식에게(於子) 전했다(傳).’ 이런 일이(諸) 있습니까(有)?” 맹자가 말하기를: “아니다(否), 그렇지 않다(不然也). 하늘이(天) 현인에게 주려면(與賢, 則) 현인에게 주고(與賢); 하늘이(天) 자식에게 주려면(與子, 則) 자식에게 준다(與子). 옛날에(昔者) 순임금이(舜) 하늘에(於天) 우를 천거하고(薦禹), 십칠 년이 지나(十有七年), 순임금이 죽었다(舜崩). 삼년 상을(三年之喪) 마치고(畢), 우임금이(禹) 양성에서(於陽城) 순의 아들을(舜之子) 피했다(避). 천하의(天下之) 백성이(民) 그를 따른(從之) 것이, 요임금이 죽은(堯崩之) 뒤에(後), 요의(堯之) 아들을(子) 따르지 않고(不從而) 순을 따른(從舜) 것과 같다(若也).

 

○ 陽城ㆍ箕山之陰, 皆嵩山下深谷中可藏處.

양성(陽城)과 기산의(箕山之) 북쪽(陰)은, 모두(皆) 숭산(嵩山) 아래(下) 깊은 계곡(深谷) 가운데로(中) 숨어(藏) 지낼(處) 수 있다(可).

 

禹薦益於天(우천익어천), 七年(칠년), 禹崩(우붕). 三年之喪畢(삼년지상필), 益避禹之子於箕山之陰(익피우지자어기산지음). 朝覲訟獄者不之益而之啓(조근송옥자부지익이지계), 曰: ‘吾君之子也(오군지자야).’ 謳歌者不謳歌益而謳歌啓(구가자불구가익이구가계), 曰: ‘吾君之子也(오군지자야).’

우임금이(禹) 하늘에(於天) 익을 천거하고(薦益), 칠 년이(七年) 지나, 우임금이 죽었다(禹崩). 삼년 상을(三年之喪) 마치고(畢), 익이(益) 기산 북쪽에서(於箕山之陰) 우임금의 아들을(禹之子) 피했다(避). 조회하려는 사람과(朝覲) 옥사를 판결하려는(訟獄) 사람이(者) 익에게(益) 가지 않고(不之而) 계에게 갔고(之啓), 말하기를(曰): ‘우리(吾) 임금의(君之) 아들이다(子也).’ 칭송하여 노래하는(謳歌) 사람이(者) 익을(益) 칭송하여 노래하지 않고(不謳歌而) 계를 칭송하여 노래하며(謳歌啓), 말하기를(曰): ‘우리(吾) 임금의(君之) 아들이다(子也).’

 

啓, 禹之子也.  계(啓)는, 우임금의(禹之) 아들이다(子也).

楊氏曰: “此語孟子必有所受, 然不可考矣. 但云天與賢則與賢, 天與子則與子, 可以見堯ㆍ舜ㆍ禹之心, 皆無一毫私意也.”

양씨가 말하기를: “이 말은(此語) 맹자가(孟子) 반드시(必) 받은 것이(所受) 있지만(有), 그러나(然) 상고할 수 없다(不可考矣). 다만(但) 하늘이(天) 현자에게 주려면(與賢則) 현자에게 주고(與賢), 하늘이(天) 자식에게 주려면(與子則) 자식에게 준다(與子)고 말해서(云), 요임금과(堯) 순임금(舜), 우임금의(禹之) 마음이(心), 모두(皆) 한 터럭의(一毫) 사사로운 뜻이(私意) 없음(無)을 볼(見) 수 있다(可以也).”

 

丹朱之不肖(단주지불초), 舜之子亦不肖(순지자역불초). 舜之相堯(순지상요), 禹之相舜也(우지상순야), 歷年多(역년다), 施澤於民久(시택어민구).

단주가(丹朱之) 불초하고(不肖, 어리석고), 순의(舜之) 아들이(子) 또한(亦) 어리석었다(不肖). 순이(舜之) 요를 도왔고(相堯), 우가(禹之) 순을 도운 것이(相舜也), 지나온(歷) 햇수가 많고(年多), 백성에게(於民) 은택을 베품이(施澤) 오래되었다(久).

 

○ 堯舜之子皆不肖, 而舜禹之爲相久, 此堯舜之子所以不有天下, 而舜禹有天下也.

요임금과(堯) 순임금의(舜之) 자식이(子) 모두(皆) 어리석고(不肖, 而) 순임금과(舜) 우임금이(禹之) 재상 노릇한(爲相) 것이 오래되어(久), 이것이(此) 요와(堯) 순의(舜之) 자식이(子) 천하를(天下) 갖지 못하고(不有, 而) 순과 우가(舜禹) 천하를(天下) 가진(有) 까닭이다(所以也).

 

啓賢(계현), 能敬承繼禹之道(능경승계우지도). 益之相禹也(익지상우야), 歷年少(역년소), 施澤於民未久(시택어민미구). 舜ㆍ禹ㆍ益相去久遠(순우익상거구원), 其子之賢不肖(기자지현불초), 皆天也(개천야), 非人之所能爲也(비인지소능위야). 莫之爲而爲者(막지위이위자), 天也(천야); 莫之致而至者(막지치지지자), 命也(명야).

계가(啓) 현명해서(賢), 우임금의(禹之) 도를(道) 공경히(敬) 이을(承繼) 수 있었다(能). 익이(益之) 우를(禹) 보좌한 것이(相也), 지나온(歷) 햇수가(年) 적어(少), 백성에게(於民) 베푼 은택이(施澤) 오래지 않았다(未久). 순(舜)과 우(禹), 익이(益) 서로(相) 거리가(去) 오래고(久) 멀어(遠), 그(其) 자식의(子之) 현명함과(賢) 어리석음이(不肖), 모두(皆) 하늘이고(天也), 사람이(人之) 할 수 있는(能爲) 것이(所) 아니다(非也). 그것을 하는(之爲) 것이 없는데도(莫而) 하는 것은(爲者), 하늘이고(天也); 그것을 부른(之致) 것이 없는데도(莫而) 이른 것은(至者), 명이다(命也).

• 莫之爲而爲者, 莫之致而至者: '莫'은 '~인 것이/사람이 없다'로 해석한다. '之爲'는 대명사 목적어 '之'가 서술어 앞으로 나간 것이고, '之'는 불특정 한 것을 받는 대명사다. 

 

禹之子賢, 而益相不久, 此啓所以有天下而益不有天下也. 然此皆非人力所爲而自爲, 非人力所致而自至者. 蓋以理言之謂之天, 自人言之謂之命, 其實則一而已.

우의(禹之) 아들이(子) 현명하고(賢, 而) 익(益)의 보좌가(相) 오래지 않아서(不久), 이것은(此) 계가(啓) 천하를 가지고(有天下而) 익이(益) 천하를 갖지 못한(不有天下) 까닭이다(所以也). 그러나(然) 이것이(此) 모두(皆) 사람이 힘으로(人力) 할 것이(所爲) 아니고(非而) 자연히(自) 한(爲) 것이며, 사람의 힘으로(人力) 부른 것이(所致) 아니고(非而) 자연스럽게(自) 이른(至) 것이다(者). 아마(蓋) 이치로(以理) 그것을 말하면(言之) 천이라 하고(謂之天), 사람의 말로부터는(自人言之) 명이라 하고(謂之命), 그(其) 실제로 말하면(實則) 같을(一) 뿐이다(而已).

 

匹夫而有天下者(필부이유천하자), 德必若舜禹(덕필약순우), 而又有天子薦之者(이우유천자천지자), 故仲尼不有天下(고중니불유천하).

필부로(匹夫而) 천하를 가진(有天下) 사람은(者), 덕이(德) 반드시(必) 순과 우(舜禹) 같으며(若, 而) 또(又) 천자가(天子) 그를 천거한(薦之) 것이(者) 있어야 하고(有), 그러므로(故) 중니가(仲尼) 천하를(天下) 갖지 못했다(不有).

• 匹夫而有天下者: '而'는 기본적으로 문장을 이어주는 접속사다. 이 문장은 '匹夫也(필부이다)'와 '有天下(천하를 가지다)'를 합친 것이다. '而'로 연결 하면서 '也'는 생략한 것으로 본다. 이런 용법에서 '而'가 '~로서'라는 자격을 나타내는 접속사로 보기도 한다. 

 

孟子因禹ㆍ益之事, 歷擧此下兩條以推明之. 言仲尼之德, 雖無愧於舜禹, 而無天子薦之者, 故不有天下.

맹자가(孟子) 우와(禹) 익의(益之) 일로(事) 인하여(因), 이(此) 아래(下) 두 조항을(兩條) 차례로 들어(歷擧) 그것으로(以) 미루어 밝혔다(推明之). 言중니의(仲尼之) 덕이(德), 비록(雖) 순과 우에(於舜禹) 부끄러움(愧, 뒤짐)이 없지만(無, 而) 천자가(天子) 그를 천거한(薦之) 것이(者) 없고(無), 그러므로(故) 천하를(天下) 갖지 못했다(不有).

 

繼世以有天下(계세이유천하), 天之所廢(천지소폐), 必若桀ㆍ紂者也(필약걸주자야), 故益ㆍ伊尹ㆍ周公不有天下(고익이윤주공불유천하).

대를 이어서(繼世以) 천하를(天下) 가지면(有), 하늘이(天之) 버리는 사람은(所廢), 반드시(必) 걸왕과(桀) 주왕(紂) 같은(若) 사람이고(者也), 그러므로(故) 익(益)과 이윤(伊尹), 주공이(周公) 천하를(天下) 갖지 못했다(不有).

 

繼世而有天下者, 其先世皆有大功德於民, 故必有大惡如桀紂, 則天乃廢之. 如啓及大甲ㆍ成王雖不及益ㆍ伊尹ㆍ周公之賢聖, 但能嗣守先業, 則天亦不廢之. 故益ㆍ伊尹ㆍ周公, 雖有舜ㆍ禹之德, 而亦不有天下.

대를 이어서(繼世而) 천하를 가진(有天下) 사람은(者), 그(其) 선대가(先世) 모두(皆) 백성에게(於民) 큰 공덕이(大功德) 있고(有), 그러므로(故) 반드시(必) 걸주와 같은(如桀紂) 큰 악인이(大惡) 있다면(有, 則) 하늘이(天) 바로(乃) 그것을 폐한다(廢之). 계와(啓及) 태갑(大甲), 성왕(成王) 같은(如) 사람은 비록(雖) 익(益)과 이윤(伊尹), 주공의(周公之) 어질고 성스러움에(賢聖) 미치지 못하지만(不及), 다만(但) 선대의(先) 업적을(業) 이어 지킬(嗣守) 수 있다면(能, 則_ 하늘이(天) 또한(亦) 그들을 폐하지 않는다(不廢之). 그러므로(故) 익(益)과 이윤(伊尹), 주공(周公)이, 비록(雖) 순과 우의(舜禹之) 덕이(德) 있었지만(有, 而) 또한(亦) 천하를(天下) 갖지 못했다(不有).

 

伊尹相湯以王於天下(이윤상탕이왕어천하). 湯崩(탕붕), 太丁未立(태정미립), 外丙二年(외병이년), 仲壬四年(중임사년).

이윤이(伊尹) 탕임금을 도와서(相湯以) 천하에(於天下) 왕 노릇 하도록(王) 했다. 탕왕이 죽고(湯崩), 태정이(太丁) 즉위하지 않았고(未立), 외병은(外丙) 이 년(二年), 중임은(仲壬) 사 년(四年)이었다.

• 伊尹相湯以王於天下: '以王'은 '以+동사' 구조로 중간에 '之'가 생략된 것으로 보고 해석한다. '之'는 앞에 나온 명사/명사구/명사절을 받는다. 여기서 '之'는 '伊尹相湯'을 받는다. 

 

太甲顚覆湯之典刑(태갑전복탕지전형), 伊尹放之於桐三年(이윤방지어동삼년). 太甲悔過(태갑회과), 自怨自艾(자원자예), 於桐處仁遷義三年(어동처인천의삼년), 以聽伊尹之訓己也(이청이윤지훈기야), 復歸于亳(복귀우박).

태갑이(太甲) 탕왕의(湯之) 법도를(典刑) 전복시키고(顚覆), 이윤(伊尹)이 동에(於桐) 그를 삼년 동안(三年) 추방했다(放之). 태갑이(太甲) 잘못을 뉘우치고(悔過), 스스로 원망하고(自怨) 스스로 다스려서(自艾), 동에서(於桐) 삼년(三年) 동안 인에 처하고(處仁) 의로 옮겨가(遷義), 이윤이(伊尹之) 자기를 훈계한(訓己) 것으로(以) 듣고(聽也), 박으로(于亳) 복귀했다(復歸).

• 以聽伊尹之訓己也: '之'는 목적어절의 주어를 표시하는 주격조사다. 절 안의 주어는 '伊尹'이고, 서술어는 '訓'이다. 

 

○ 此承上文言伊尹不有天下之事.

이것은(此) 윗글을(上文) 이어서(承) 이윤이(伊尹) 천하를(天下) 갖지 못한(不有之) 일(事)을 말했다(言).

 

趙氏曰: “太丁, 湯之太子, 未立而死. 外丙立二年, 仲壬立四年, 皆太丁弟也. 太甲, 太丁子也.”

조씨가 말하기를: “태정(太丁)은, 탕왕의(湯之) 태자로(太子), 즉위하지 못하고(未立而) 죽었다(死). 외병(外丙)이 이 년(二年) 자리하고(立), 중임이(仲壬) 사 년(四年) 자리했는데(立), 모두(皆) 태정의(太丁) 동생이다(弟也). 태갑(太甲)은, 태정의(太丁) 아들이다(子也).”

 

程子曰: “古人謂歲爲年. 湯崩時, 外丙方二歲, 仲壬方四歲, 惟太甲差長, 故立之也.” 

정자가 말하기를: “옛사람이(古人) 세를(歲) 연이라고(爲年) 했다(謂). 탕왕이(湯) 죽었을 때(崩時), 외병은(外丙) 바야흐로(方) 두 살(二歲)이었고, 중임은(仲壬) 바야흐로(方) 네 살(四歲)이었고, 오직(惟) 태갑이(太甲) 조금(差) 많았고(長), 그러므로(故) 그를 세웠다(立之也).”

 

二說未知孰是. 顚覆, 壞亂也. 典刑, 常法也. 桐, 湯墓所在. 艾, 治也; 『說文』云“芟草也”; 蓋斬絶自新之意. 亳, 商所都也.

두 설이(二說) 누가 옳은지(孰是) 알지 못한다(未知). 전복(顚覆)은, 무너뜨려 어지럽힘이다(壞亂也). 전형(典刑)은, 변하지 않는 법이다(常法也). 동(桐)은, 탕왕의 묘가(湯墓) 있는 곳이다(所在). 예(艾)는, 다스림이고(治也); 설문(說文)에 이르기를(云) “삼은(芟) 풀벰이다(草也)”; 아마(蓋) 베고 끊어서(斬絶) 스스로(自) 새로워진다는(新之) 뜻이다(意). 박(亳)은, 상의(商) 도읍인 곳이다(所都也).

 

周公之不有天下(주공지불유천하), 猶益之於夏(유익지어하), 伊尹之於殷也(이윤지어은야).

주공이(周公之) 천하를(天下) 갖지 못한(不有) 것은, 익이(益之) 하나라에서(於夏)와, 이윤이(伊尹之) 은나라에서(於殷)와 같다(猶也).

• 益之於夏: '之'와 '於夏' 사이에 '不有天下'가 생략된 것으로 볼 수 있다.

 

此復言周公所以不有天下之意.

이것은(此) 다시(復) 주공이(周公) 천하를(天下) 갖지 못한(不有) 까닭의(所以之) 뜻을(意) 말했다(言).

 

孔子曰: ‘唐ㆍ虞禪(당우선), 夏后ㆍ殷(하후은), 周繼(주계), 其義一也(기의일야).’”

공자가 말하기를: ‘당(唐)과 우(虞)는 선위 했고(禪), 하후와(夏后) 은(殷), 주(周)는 계승했으나(繼), 그 뜻이(其義) 같다(一也).’”

 

○ 禪, 授也. 或禪或繼, 皆天命也. 聖人豈有私意於其閒哉?

선(禪)은, 물려받음이다(授也). 혹(或) 물려받았거나(禪) 혹(或) 이었다 해도(繼), 모두(皆) 천명이다(天命也). 성인이(聖人) 어찌(豈) 그 사이에(於其閒) 사의가(私意) 있겠는가(有哉)?

 

○ 尹氏曰: “孔子曰: ‘唐虞禪, 夏后, 殷, 周繼, 其義一也.’ 孟子曰: ‘天與賢則與賢, 天與子則與子.’ 知前聖之心者, 無如孔子, 繼孔子者, 孟子而已矣.”

윤씨가 말하기를:  “공자가 말하기를: ‘당(唐)과 우(虞)는 선위 했고(禪), 하후와(夏后) 은(殷), 주(周)는 계승했으나(繼), 그 뜻이(其義) 같다(一也).’ 맹자가 말하기를: ‘하늘이(天) 현인에게 주려면(與賢則) 현인에게 주고(與賢), 하늘이(天) 자식에게 주려면(與子則) 자식에게 준다(與子).’ 전대 성인의(前聖之) 마음을(心) 안(知) 사람은(者), 공자와(孔子) 같은(如) 사람이 없고(無), 공자를 이은(繼孔子) 사람은(者), 맹자일(孟子) 뿐이다(而已矣).”