子游曰: “子夏之門人小子(자하지문인소자), 當洒掃(당쇄소), 應對(응대), 進退(진퇴), 則可矣(즉가의). 抑末也(억미야), 本之則無(본지즉무). 如之何(여지하)?”
자유가 말하기를: “자하의9子夏之) 문인(門人) 제자가(小子), 물 뿌리고 청소하고(洒掃), 응대하고(應對), 나아가고 물러나는 <예절>(進退)에 당해서는(當, 則) 괜찮다(可矣). 그러나(抑) 지엽인 것이니(末也), 근본을 캐는 것으로 말하자면(本之則) 없으니(無). 어찌 하겠는가(如之何)?”
○ 子游譏子夏弟子, 於威儀容節之間則可矣. 然此「小學」之末耳, 推其本, 如「大學」正心誠意之事, 則無有.
자유가(子游) 자하의(子夏) 제자를(弟子) 비웃었고(譏), 위의(威儀, 위엄 있는 태도와 차림새)와 용절의(容節之, 용모와 예절) 사이에(間) 대해서라면(於則) 괜찮다(可矣). 그러나(然) 이것은(此) 소학의(小學之) 지엽일(末) 뿐이고(耳), 그 근본을(其本) 미루어(推), 대학(大學)의 정심과(正心) 성의의(誠意之) 일과(事) 같은 것이라면(如, 則) 있지 않다(無有).
子夏聞之曰: “噫(희)! 言游過矣(언유과의)! 君子之道(군자지도), 孰先傳焉(숙선전언)? 孰後倦焉(숙후권언)? 譬諸草木(비제초목), 區以別矣(구이별의). 君子之道(군자지도), 焉可誣也(언가무야)? 有始有卒者(유시유졸자), 其惟聖人乎(유성인호)!”
자하가(子夏) 그것을(之) 듣고 말하기를(聞曰): “아(噫)! 언유(言游, 자하)가 지나치구나(過矣)! 군자의(君子之) 도(道)가, 무엇을(孰) 앞세워서(先) 전하는가(傳焉)? 무엇을(孰) 뒤로 하여(後) 게을리하는가(倦焉)? 초목에(諸草木) 비유하자면(譬), 구분하여(區以) 가르는 것이다(別矣). 군자의(君子之) 도가(道), 어찌(焉) 속일(왜곡할) 수 있는가(可誣也)? 시작이 있고(有始) 끝이 있는(有卒) 사람은(者), 아마도(其) 오직(惟) 성인뿐이다(聖人乎)!”
- 孰先傳焉? 孰後倦焉?: '後'는 '뒤로 돌리다'는 뜻이다. '焉'은 의문을 나타내는 어기조사다.
- 譬諸草木, 區以別矣: '諸'는 '之於'의 준말이다. '以'는 '而'와 같다.
○ 倦, 如‘誨人不倦’之倦. 區, 猶類也. 言君子之道, 非以其末爲先而傳之, 非以其本爲後而倦敎.
권(倦)은, 회인불권의(誨人不倦之) 권(倦)과 같다(如). 구(區)는, 종류와 같다(猶類也). 군자의 도는(君子之道), 그 말단인 것으로(以其末) 우선을 삼아(爲先而) 그것을 전하지(傳之) 않고(非), 그 근본인 것으로(以其本) 뒤로 미루어(爲後而) 가르침을 게을리하지(倦敎) 않는다(非)는 말이다(言).
但學者所至, 自有淺深, 如草木之有大小, 其類固有別矣. 若不量其淺深, 不問其生熟, 而槪以高且遠者强而語之, 則是誣之而已.
다만(但) 학자의(學者) 이른 곳(所至, 경지)이, 스스로(自) 얕고 깊음이(淺深) 있으니(有), 초목이(草木之) 크고 작음이(大小) 있는(有) 것처럼(如), 그 종류에(其類) 진실로(固) 구별이(別) 있다(有矣). 만약(若) 그 얕고 깊음을(其淺深) 헤아릴 수 없다면(不量), 그(其) 생숙(生熟, 설익음과 익숙함)을 묻지 않고(不問, 而) 고르게(槪, 한결같이) 높고 또(高且) 먼(遠) 것으로(以者) 힘써서(强而) 그에게 말하면(語之, 則) 이것은(是) 그를 속이는 것일(誣之) 뿐이다(而已).
君子之道, 豈可如此? 若夫始終本末一以貫之, 則惟聖人爲然, 豈可責之門人小子乎?
군자의(君子之) 도가(道), 어찌(豈) 이와 같을(如此) 수 있는가(可)? 만약(若) 저(夫) 시종과(始終) 본말(本末)이 일이관지(一以貫之)하는 것으로 말하자면(, 則) 오직(惟) 성인이(聖人) 그러하니(爲然), 어찌(豈) 문인 제자에게(門人小子) 그것을(之) 요구할(責) 수 있는가(可乎)?
○ 程子曰: “君子敎人有序, 先傳以小者近者, 而後敎以大者遠者. 非先傳以近小, 而後不敎以遠大也.”
정자가 말하기를: “군자가(君子) 사람을 가르침에(敎人) 차례가 있으니(有序), 먼저(先) 작은 것과(小者) 가까운 것으로(以近者) 전하고(傳), 나서(而後) 큰 것과(大者) 먼 것으로(以遠者) 가르친다(敎). 가깝고 작은 것으로(以近小) 먼저(先) 전하고(傳), 나서(而後) 멀고 큰 것으로(以遠大) 가르치지 않는(不敎) 것은 아니다(非也).”
又曰: “洒掃應對, 便是形而上者, 理無大小故也. 故君子只在愼獨.”
또 말하기를: “물 뿌리고 쓸고(洒掃) 응대하는(應對) 것이, 바로(便) 형이상의(形而上) 것(者)이니(是), 이치에는(理) 대소가(大小) 없기(無) 때문이다(故也). 그러므로(故) 군자는(君子) 다만(只) 근독에(愼獨) 있다(在).”
又曰: “聖人之道, 更無精粗. 從洒掃應對, 與精義入神貫通只一理. 雖洒掃應對, 只看所以然如何.”
또 말하기를: “성인의(聖人之) 도는(道), 다시(更, 애초에) 정밀함과 조잡함이(精粗) 없다(無). 쇄소응대(洒掃應對)로 부터(從), 與精義入神貫通只一理. 雖洒掃應對, 只看所以然如何.”
又曰: “凡物有本末, 不可分本末爲兩段事. 洒掃應對是其然, 必有所以然.”
또 말하기를: “모든(凡) 사물에(物) 본말이(本末) 있고(有), 본과 말을 나누어(分本末) 두 가지 일이(兩段事) 될(爲) 수 없다(不可). 洒掃應對是其然, 必有所以然.”
又曰: “自洒掃應對上, 便可到聖人事.” 愚按: 程子第一條, 說此章文意, 最爲詳盡.
또 말하기를: “쇄소응대(洒掃應對)로 부터(自) 올라가면(上), 곧(便) 성인의 일에(聖人事) 도달할(到) 수 있다(可).” 내가 살피건대(愚按): 정자의(程子) 첫 번째(第一) 조항은(條), 이 글의(此章文) 뜻을(意) 설명했고(說), 가장(最) 자세하고 극진하다(爲詳盡).
其後四條, 皆以明精粗本末, 其分雖殊, 而理則一. 學者當循序而漸進, 不可厭末而求本.
그 뒤의(其後) 네 조항은(四條), 모두(皆) 정조와 본말이(精粗本末), 그 나뉨이(其分) 비록(雖) 다르지만(殊, 而) 이치로 말하자면(理則) 같음(一)을 밝혔다(以明). 학자는(學者) 마땅히(當) 순서를 따라서(循序而) 차즘 나아가서(漸進), 말단을 싫어하고(厭末而) 근본만 구할(求本) 수 없다(不可).
蓋與第一條之意, 實相表裏. 非謂末卽是本, 但學其末而本便在此也.
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