[맹자집주 진심하(盡心下) 37-1] 공자가 진나라에서 광사를 말했는데 / 공자재진장(광견장)[孔子在陳章(狂獧章)] / 합귀호래 오당지사광간 진취 불망기초(盍歸乎來! 吾黨之士狂簡, 進取, 不忘其..

광사는 뜻이 크고 대범하며 진취적인 사람이다

萬章問曰: “孔子在陳曰: ‘盍歸乎來(합귀호래)! 吾黨之士狂簡(오당지사광간), 進取(진취), 不忘其初(불망기초).’ 孔子在陳(공자재진), 何思魯之狂士(하사노지광사)?”

만장이 물어 말하기를(萬章問曰): “공자가(孔子) 진나라에(陳) 있으면서 말하기를(在曰): ‘어찌(盍) 돌아가지(歸) 않겠는가(乎來)! 우리(吾) 마을의(黨之) 선비가(士) 뜻은 크고(狂) 대범하며(簡), 진취적이니(進取), 그 처음을(其初) 잊지 않았다(不忘).’ 공자가(孔子) 진나라에 있으면서(在陳), 어찌(何) 노나라의(魯之) 뜻이 큰(狂) 선비를(士) 생각했나요(思)?”

 

盍, 何不也. 狂簡, 謂志大而略於事. 進取, 謂求望高遠. 不忘其初, 謂不能改其舊也. 此語與『論語』小異.

합(盍)은, 하불이다(何不也). 광간(狂簡)은, 뜻이 크지만(志大而) 일에는(於事) 간략함을(略) 말한다(謂). 진취(進取)는, 구하고 바라보는(求望) 것이 높고 멀다는(高遠) 말이다(謂). 불망기초(不忘其初)는, 그(其) 옛 것을(舊) 바꿀(改) 수 없음(不能)을 말한다(謂也). 이(此) 말과(語與) 논어가(論語) 조금 다르다(小異).

 

孟子曰: “孔子(공자), ‘不得中道而與之(부득중도이여지), 必也狂獧乎(필야광견호)! 狂者進取(광자진취), 獧者有所不爲也(환자유소불위야).’ 孔子豈不欲中道哉(공자기불욕중도재)? 不可必得(불가필득), 故思其次也(고사기차야).”

맹자가 말하기를(孟子曰): “공자는(孔子), ‘중도를 <행하는 사람을>(中道) 얻어서(得而) 그와(之) 함께 하지 못하면(不與), 반드시(必也) 뜻이 크거나(狂) 절개가 굳센(獧) <사람과 함께 할> 것이니(乎)! 광자는(狂者) 진취적이고(進取), 견자에게는(獧者) 하지 않는(不爲) 것이(所) 있다(有也).’ 공자가(孔子) 어찌(豈) 중도를 행할 사람을(中道) 원하지 않았겠는가(不欲哉)? 반드시(必) 얻을(得) 수 없었고(不可), 그러므로(故) 그 다음을(其次) 생각했다(思也).”

 

○ 不得中道, 至有所不爲, 據『論語』亦孔子之言. 然則孔子字下當有曰字. 

부득중도(不得中道)부터, 유소불위(有所不爲) 까지(至), 논어(論語)에 근거하면(據) 또한(亦) 공자의(孔子之) 말이다(言). 그렇다면(然則) 공자라는(孔子) 글자 아래에(字下) 마땅히(當) 왈(曰) 자가(字) 있어야 한다(有). 

 

『論語』道作行, 獧作狷. 有所不爲者, 知恥自好, 不爲不善之人也. ‘孔子豈不欲中道’以下, 孟子言也.

논어(論語)는 도(道)을 행으로(行) 썼고(作), 견(獧)은 견으로(狷) 썼다(作). 하지 않는 것이(所不爲) 있는(有) 사람은(者), 부끄러움을 알고(知恥) 스스로 아껴서(自好), 불선을(不善) 하지 않는(不爲之) 사람이다(人也). ‘공자기불욕중도(孔子豈不欲中道)’ 이하는(以下), 맹자의(孟子) 말이다(言也).

 

“敢問何如斯可謂狂矣(감문하여사가위광의)?”

“감히(敢) 어떠하면(何如斯) 광이라고(狂) 말할 수 있는지(可謂) 묻습니다(問矣).”

 

萬章問.  만장의(萬章) 물음이다(問).

 

曰: “如琴張(여금장), 曾晳(증석), 牧皮者(목피자), 孔子之所謂狂矣(공자지소위광의).”

말하기를(曰): “금장(琴張), 증석(曾晳), 목피(牧皮)와 같은(如) 사람은(者), 공자가(孔子之) 이른바(所謂) 광이라고 했다(狂矣).”

 

琴張, 名牢, 字子張. 子桑戶死, 琴張臨其喪而歌. 事見『莊子』. 雖未必盡然, 要必有近似者. 曾晳見前篇.

금장은(琴張), 이름이(名) 뢰고(牢), 자가(字) 자장이다(子張). 자상호가(子桑戶) 죽고(死), 금장이(琴張) 그 초상에(其喪) 임해서(臨而) 노래 불렀다(歌). 일이(事) 장자에(莊子) 보인다(見). 비록(雖) 반드시(必) 모두(盡) 그렇지 않더라도(未然), 요컨대(要) 반드시(必) 가깝고 비슷한(近似) 것이(者) 있다(有). 증석은(曾晳) 전편에 보인다(見前篇).

 

季武子死, 曾晳倚其門而歌, 事見「檀弓」. 又言志異乎三子者之撰, 事見『論語』. 牧皮, 未詳.

계무자가(季武子) 죽고(死), 증석이(曾晳) 그 문에(其門) 기대어(倚而) 노래 부른(歌) 것이, 일이(事) 단궁에 보인다(見檀弓). 또(又) 세 제자의 선택과(乎三子之撰) 다른(異) 뜻을(志) 말한 것은(言者), 일이(事) 논어에 보인다(見論語). 목피(牧皮)는, 자세하지 않다(未詳).

 

“何以謂之狂也(하이위지광야)?”

“무엇 때문에(何以, 어찌하여) 그를(之) 광이라고(狂) 부르나요(謂也)?”

 

萬章問.  만장이(萬章) 물었다(問).

 

曰: “其志嘐嘐然(기지효효연), 曰: ‘古之人(고지인), 古之人(고지인).’ 夷考其行而不掩焉者也(이고기행이불엄언자야).

말하기를(曰): “그(其) 뜻이(志) 높고 커서(嘐嘐然), 말하기를(曰): ‘옛사람(古之人)이여, 옛사람이여(古之人).’ 그의 행동을(其行) 평소에(夷) 살펴보면(考而) 그것을(焉, 말) 가리지 못하는(不掩, 실천하지 못하는) 사람이다(者也).

 

○ 嘐嘐, 志大言大也. 重言古之人, 見其動輒稱之, 不一稱而已也. 夷, 平也. 掩, 覆也. 言平考其行, 則不能覆其言也.

효효(嘐嘐)는, 뜻이 크고(志大) 말이 큼이다(言大也). 옛사람을(古之人) 거듭 말한(重言) 것은, 그(其) 움직임을(動輒) 볼(見) 때마다 그것을 칭하고(稱之), 한 번(一) 칭할(稱) 뿐이(而已) 아님이다(不也). 이(夷)는, 평소다(平也). 엄은(掩), 실천이다(覆也). 평소에(平) 그 행동을(其行) 고찰하면(考, 則) 그 말을(其言) 실천하지 못한다(不能覆)는 말이다(言也).

 

程子曰: “曾晳言志, 而夫子與之. 蓋與聖人之志同, 便是堯舜氣象也, 特行有不掩焉耳, 此所謂狂也.”

정자가 말하기를: “중석이(曾晳) 뜻을(志) 말해서(言, 而) 부자가(夫子) 그것을 인정했다(與之). 아마(蓋) 성인의(聖人之) 뜻과(志) 더불어(與) 같고(同), 바로(便) 이것이(是) 요순의(堯舜) 기상이니(氣象也), 다만(特) 행동이(行) 말을 가리지 못함이(不掩焉) 있을(有) 뿐이니(耳), 이것이(此) 이른바(所謂) 광이다(狂也).”

 

狂者又不可得(광자우불가득), 欲得不屑不潔之士而與之(욕득불설불결지사이여지), 是獧也(시견야), 是又其次也(시우기차야).

광자를(狂者) 또(又) 얻을 수 없으면(不可得), 깨끗하지 않은(不潔) 것을 달가워하지 않는(不屑之) 선비(士)를 얻어(得而) 그와 함께하고자(與之) 했으니(欲), 이것이(是) 견이고(獧也), 이것이(是) 또(又) 그 다음이다(其次也).

 

此因上文所引, 遂解所以思得獧者之意. 狂, 有志者也; 獧, 有守者也. 有志者能進於道, 有守者不失其身. 屑, 潔也.

이것은(此) 윗글에(上文) 인용한 것을(所引) 따라서(因), 遂解所以思得獧者之意. 狂, 有志者也; 獧, 有守者也. 有志者能進於道, 有守者不失其身. 屑, 潔也.